La Centralidad de la Predicación

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La Centralidad de la Predicación

La centralidad de la predicación es una de las características reformadas.

Este principio es más conocido como “La primacía de la predicación”. Significa que la predicación debe ocupar el lugar central en el servicio de adoración. Preferimos el término “Centralidad” porque el termino “primacía de la predicación” puede dar a las personas la impresión equivocada de que la iglesia es solo enseñanza y una iglesia pasiva, cuando, al contrario, la iglesia debe ser un cuerpo coordinado en funcionamiento, que debe trabajar sincronizadamente.

Al llamarlo “centralidad de la predicación” entendemos que es muy importante y central, y a la vez las demás labores de la iglesia no quedan “opacadas” por el término. Ya sea que lo llamemos centralidad o primacía, trágicamente, ese vacío vuelve a ser evidente en nuestros días. El Señor Jesucristo, los apóstoles la iglesia primitiva y posteriormente la reforma protestante enfatizaron que la reunión de los santos debía tener como centralidad la predicación de la palabra.

Este principio es posible verlo como un mandamiento directo en las Escrituras (AT y NT) , una legítima deducción del principio “sola escritura” y del rol de Cristo como Mediador (específicamente en sus oficios como Rey y Profeta)

Cristo no solo debe ser proclamado, sino que Cristo debe ser escuchado en ya través de la predicación. ¡El aliento, la salvación, el consuelo y la santidad de la iglesia dependen de ello! La Reforma del siglo XVI fue fundamental para devolver a la iglesia lo que ella necesitaba tan desesperadamente: la primacía de la fe bíblica y fiel. ¡predicación!.

Comenzaremos con:

  • La centralidad de la escritura en la historia,
  • Principios bíblicos que respaldan la centralidad
  • Como se expresa en la práctica
  • Aplicación Peligros que debemos evitar
  1. CENTRALIDAD DE LA ESCRITURA EN LA HISTORIA

Los primeros discípulos llevaron a cabo la Gran Comisión, «desde Jerusalén, y en toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8). Las misiones y las persecuciones intermitentes mantuvieron puras a las iglesias primitivas en pertenencia y doctrina.

La forma episcopal de gobierno de la iglesia comenzó a desarrollarse después de la muerte de los apóstoles y los obispos gobernaron muchas iglesias en zonas geográficas regiones llamadas “diócesis” o “parroquias”, ayudados por funcionarios inferiores. El emperador romano Constantino (272-337 d. C.) profesó fe en 312 pero no se bautizó hasta que estuvo en su lecho de muerte. (Algunos estudiosos cuestionando la autenticidad de su conversión, preguntándose si fue una herramienta política para unir el imperio.)

Promulgó el Edicto de Milán en el año 313 d. C., que ordenaba la tolerancia oficial del cristianismo y otras religiones. Herejías de varios tipos, especialmente sobre la Trinidad y la persona de Cristo- aparecieron y fueron tratados en los diversos “concilios ecuménicos”, algunos de los cuales fueron presididos por los emperadores romanos. Posteriormente la Iglesia y el estado comenzaron a entrelazarse y la iglesia de Roma, estando situada en la capital del imperio, comenzó a crecer en prominencia.

El Papa Esteban I (254-257) fue el primer obispo que explícitamente reclaman primacía, aunque otros se oponen. Papa Dámaso I (366-384) fue el primer papa en reclamar primacía basado en Mateo 16:16-19. Poco a poco en las liturgias y en la práctica se comienza a abandonar la predicación de la palabra como cebtro de la adoración cristiana.

Los rituales, las liturgias, posteriormente incluso en otros idiomas inentendibles para la gente común alejaron a los feligreses de la prediación de la palabra de Dios. Durante los años anteriores a la Reforma hubo un vacío de predicación centrada en Cristo.Para el siglo XVI, la iglesia católica-romana había eliminado esta fuente de consuelo y aliento de los santos. Reliquias vacías y liturgias complejas reemplazaron la predicación personal y poderosa de la Palabra. En el celo de Martín Lutero por hacer de Cristo el centro de todas las cosas, Cristo fue traído nuevamente al servicio de adoración.

Cristo no fue traído de regreso a través de un crucifijo frío en una pared, sino en el poder y el calor de la predicación fiel de las Escrituras. La convicción de Lutero era que toda la Escritura había sido dada por causa de Cristo, para que Él pudiera ser conocido y glorificado.

Sólo en Cristo la Escritura y el culto encuentran su sentido. Cristo es la sustancia de la Escritura. Si se conoce a Cristo, entonces todo lo demás en las Escrituras se vuelve claro y se puede entender. La Reforma del siglo XVI fue fundamental para devolver a la iglesia lo que ella necesitaba tan desesperadamente: la primacía de la fe bíblica y fiel. ¡predicación!. Lutero vio cada pasaje de la Biblia, ya sea en el Antiguo o Nuevo Testamento, para señalar a Cristo.

Los reformadores compartieron esta convicción con respecto a la centralidad de Cristo en la predicación y la vida de los santos, demostrándola con una vida comprometida con la predicación. Calvino sabía y creía que el medio más importante que podría traer reforma a la malvada Ginebra era la predicación de la Palabra.

Cristo no solo debe ser proclamado, sino que Cristo debe ser escuchado en ya través de la predicación. ¡El aliento, la salvación, el consuelo y la santidad de la iglesia dependen de ello! Las mejores épocas de la Iglesia han coincidido con momentos en los que la predicación era el núcleo central de su actividad. Así lo vemos, por ejemplo, en la Reforma Protestante del siglo XVI, o en el llamado Gran Despertar Evangélico del siglo XVIII.

La herencia de la Reforma es rica. En consecuencia, hay muchos aspectos diferentes de la Reforma que son dignos de consideración. Pero uno de los más importantes es que constituyó un retorno a la primacía de la predicación.

  1. PRINCIPIOS BIBLICOS
  2. MANDAMIENTOS DIRECTOS. Obviamente, la prioridad de la predicación es algo que ya resalta la Escritura
  • El Antiguo Testamento.

Salmos 40:9 He proclamado buenas nuevas de justicia en la gran congregación; he aquí, no refrenaré mis labios,

Isaías 61:1-3 para proclamar libertad a los cautivos y liberación a los prisioneros;…

Jonás 3:2 Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y proclama en ella el mensaje que yo te diré.

  • El Señor Jesucristo,

Marcos 1:14 Después que Juan había sido encarcelado, Jesús vino a Galilea proclamando el evangelio de Dios,

Mateo 9:35 Y Jesús recorría enseñando en las sinagogas de ellos, proclamando el evangelio del reino y sanando toda enfermedad y toda dolencia.

Marcos 1:21 Entraron en Capernaúm; y enseguida, en el día de reposo entrando Jesús en la sinagoga comenzó a enseñar.

Marcos 1:39 Y fue por toda Galilea, predicando en sus sinagogas y expulsando demonios.

Lucas 9:60 pero tú, ve y anuncia por todas partes el reino de Dios.

  • El Apóstol Pablo

2 Tim 3:16-17+++2 Tim 4:2+++ 1 Co. 1:17

Colosenses 1:25,28. “de la cual fui hecho ministro para beneficio vuestro, a fin de llevar a cabo la predicación de la palabra

Hechos 13:5 “Llegados a Salamina, proclamaban la palabra de Dios en las sinagogas de los judíos;

Hechos 20:7,18-21 “Pablo les hablaba, pensando partir al día siguiente, y prolongó su discurso hasta la medianoche.…”

1 Timoteo 4:13 Entretanto que llego, ocúpate en la lectura de las Escrituras, la exhortación y la enseñanza

La predicación es una declaración de la voluntad de Dios al hombre. No es un debate o un diálogo, sino una proclamación. La idea bíblica del predicador es la de un heraldo (1 Co. 1:21-23, 1 Ti. 2:7, 2 Ti. 1:11).

  1. LA “SOLA ESCRITURA”

“Sola Scriptura” es la traducción latina de Sola Escritura.  En conjunto, la frase significa que la Palabra de Dios es suficiente y tiene la máxima autoridad en todos los asuntos de fe y práctica. Sola Scriptura significa que la Biblia es la Palabra infalible de Dios y toma autoridad suprema sobre nuestras vidas en cada área de la que habla. La primacía de la predicación de Dios es una legítima deducción del Principio “Sola Escritura”. La predicación de esa palabra (Autoridad) ocupará el lugar central de la adoración corporativa. Defender el principio de “sola scriptura” y la sumisión a la profecía de Cristo significaría también el compromiso con la predicación del evangelio de Dios.

Colosenses 1:28,29 “A El nosotros proclamamos, amonestando a todos los hombres, y enseñando a todos los hombres”

1 Tesalonicenses 2:11,12 “os exhortábamos, alentábamos e implorábamos como un padre lo haría con sus propios hijos,…

Tito 2:15 Esto habla, exhorta y reprende con toda autoridad. Que nadie te menosprecie.

Hebreos 13:22 Os ruego, hermanos, que soportéis la palabra de exhortación, pues os he escrito brevemente.

  1. LA MEDIACION DE CRISTO COMO PROFETA

El Señor Jesús, es el mediador entre Dios y el hombre. Este rol de mediador entre Dios y el hombre es propio sólo de Cristo, quien es el Profeta, Sacerdote y Rey de la iglesia de Dios. Como Sacerdote Por nuestra separación de Dios y la imperfección del mejor de nuestros servicios, para reconciliarnos con Dios y presentarnos aceptos para con él (Col. 1:21; Gá. 5:17; He. 10:19-21). Como Rey Por nuestra total incapacidad para rescatarnos a nosotros mismos, Además para protegernos de nuestros adversarios espirituales, para convencernos, subyugarnos, atraernos, sostenernos, librarnos y preservarnos para su reino celestial. Como Profeta porque debido a nuestra ignorancia, tenemos necesidad de su oficio profético (Jn. 1:18)

JESUCRISTO COMO PROFETA – HABLA A SU PUEBLO A TRAVES DE LA PREDICACIÓN DE LAS ESCRITURAS

El Señor Jesucristo es el gran profeta prometido por Dios que vendría a Su pueblo (Deut. 18:18 cf. Juan 1:45; 4:25; Hechos 3:20-22). Un profeta revela (anuncia y predice) la voluntad de Dios (Deuteronomio 18:18). En el AT, si una profecía que resultaba ser falsa, o llevaba al pueblo lejos de Dios, requeriría la muerte del profeta (Deut.18:20; 13:5). Jesucristo es el mismo Verbo encarnado, para que quien le ha visto ha visto al Padre (Juan 1:1-3; 14:7, 9).

El Cristo resucitado continúa en su OFICIO COMO PROFETA esforzándose con su pueblo para llevarlos a una mayor conformidad con Su palabra (Efesios 5:25-27). En otras palabras, Él revela a Dios y a Su voluntad a su pueblo. La profecía tiene que ver con la doctrina y la palabra de Dios. Una iglesia que se somete al liderazgo de Cristo mostrará sumisión a su palabra. La predicación centrada en Cristo es la fuente de esperanza, consuelo y vida para el creyente regenerado. Quienes son tocados por el amor de Dios desean sobre todo escuchar una predicación fiel que los dirija a su mediador y salvador, Jesucristo.

  • FORMA EN QUE SE EXPRESA EN LA PRACTICA.

LA ENSEÑANZA SE DA EN TRES ASPECTOS O MANERAS. (“Cumple tu ministerio”  2 Tim 4:1 “prediques la palabra”, “no sufrirán la sana doctrina” “haz obra de evangelista”)

i La enseñanza doctrinal (“didasko”) imparte doctrina, a un grupo homogéneo grupo, para disipar la ignorancia.

ii La predicación (“kerusso”) con autoridad proclama la voluntad de Dios, a una audiencia mixta, para cambiar vidas. Existe una superposición considerable entre la enseñanza y la predicación, pero es útil mantener clara la distinción entre ellos. “enseñar” es también un término general que cubre todos los modos de impartir conocimiento por palabras, por ej. 1 Timoteo 3:2; 4:11; 6:3; 1 Corintios 12:28-29;

Iii La Proclamación del  evangelio, ya que esto se refiere al evangelio, la enseñanza central de la fe cristiana (1 Cor 2, 2; Gal 1, 9).

La predicación además de ocupar el lugar principal en la adoración debe ser doctrinal, expositiva y aplicativa. Debe ser profético en el sentido de que el mensaje viene de Dios. La Biblia debe ser predicada de manera expositiva: dando el significado correcto y aplicaciones, y dirigido a la conciencia de los oyentes. La predicación, por lo tanto, debe seguir el modelo de la de los apóstoles por audacia, urgencia, integridad y poder. No nos interesa la predicación que es sólo intelectual, por muy correcto que sea.  Nos preocupa ver una resurrección de la predicación que conmueve los corazones y cambia la vida de las personas. Predicación de este tipo se producirá sólo con trabajo duro y en dependencia del Santo Espíritu, tanto en la preparación como en la entrega del sermón. Los hombres que son llamados por Dios al ministerio de tiempo completo tener una clara habilidad para enseñar (1 Timoteo 3:2; 5:17; Efesios 4:11). Los hombres capaces que no son llamados al ministerio de tiempo completo deben también ser reconocidos, entrenados y animados a usar su don de la enseñanza para la edificación de la iglesia.

  1. PELIGROS QUE DEBEMOS EVITAR

FORMAS MODERNAS DE ABANDONO DE LA CENTRALIDAD DE LAS ESCRITURAS.

Introducción: La Reforma no fue solo una restauración del verdadero Evangelio, sino también una restauración del principal medio de comunicar el verdadero Evangelio: la predicación. Vivimos en una época en que muchas personas (incluso en las iglesias) cuestionan toda la idea de la predicación. Mucha gente piensa que la predicación es anticuada fuera de moda.

Dicen : “La predicación fue necesaria en los días en que la mayoría de las personas no sabían leer ni escribir y no tenían sus propias Biblias. Pero hoy somos un pueblo más culto y educado; podemos leer la Biblia por nosotros mismos”. “Además, hay muchas Biblias de estudio y libros de estudio de la Biblia. También tenemos Internet. No hay nada que el predicador pueda decirme que no pueda obtener en otro lugar. ¿Por qué necesito que el predicador me diga algo que pueda leer por mí mismo?’

“Además, parece un poco ridículo que un hombre se levante y “sermonee a una congregación durante 30 minutos. Esa no parece ser la mejor manera de comunicarse con la gente”. “No permite ningún diálogo o retroalimentación. No es muy personal” “Sería mejor sentarse juntos, ya sea uno a uno o en grupo, y guiarse unos a otros por el camino de la verdad. Eso es más digno que ponerse de pie y hablar con desprecio a la gente”. Y escucha este eslogan de una iglesia moderna: “Ven a nuestra iglesia, nuestro pastor no te predicará”.

Además, el Evangelio se puede comunicar mejor a través de espectáculos de títeres, obras de teatro, bailes litúrgicos y presentaciones multimedia. Algunos de los nuevos métodos que las iglesias locales utilizan actualmente para aumentar la asistencia y atraer a los no salvos.Un ejemplo citado fue el de un festivales, danza, etc..

Por sorprendente que parezca nuestra generación no es la primera en menospreciar la predicación. La predicación también fue desestimada antes de la Reforma. Había muy poca predicación, si es que había alguna. Muchos sacerdotes ni siquiera sabían leer la Biblia. Todo el énfasis estaba en las ceremonias y las imágenes y estatuas dramáticas. Esto es lo mismo que está sucediendo hoy. Los rituales, las ceremonias y las imágenes pueden ser diferentes, pero ahí es donde reside todo el énfasis.La palabra de Dios que la predicación, aunque es una locura a los ojos del mundo, es la función más relevante de la iglesia local. La predicación es el método principal que Dios ha escogido para comunicar el evangelio y comunicar Su gracia. ¿Cómo nos da fe? ¿Dios nos da fe mientras miramos la puesta de sol o vemos algún programa de tv? La fe viene a través de la predicación de la palabra de Dios. V.21: “agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación [khrugma]”. Dios hace que las personas nazcan de nuevo mientras escuchan un sermón. 1 Pedro 1:25: ¡habéis nacido de nuevo por la palabra de Dios que os ha sido anunciada! Romanos 10:17: “La fe es por el oír, y el oír por la palabra de Dios”. “¿Y cómo oirán sin un predicador?” (Romanos 10:14). Cf. 1 Cor. 15:1-2.

No por el Drama o la Danza o espectáculos musicales. Dios no ha prometido salvar a la gente a través del teatro, la música contemporánea, el baile litúrgico o los combates de lucha libre. Él ha prometido salvar a la gente a través de la predicación de Su Palabra. Él podría hacer una excepción a Su regla, pero Su regla es la predicación. Otras alternativas podrían atraer multitudes más grandes. Pero el hecho de que una iglesia crezca en número no significa necesariamente que las personas se salven. El cáncer también crece.

Dios podría haber elegido fácilmente un método diferente. Podría haber elegido el drama si hubiera querido, pero no lo hizo. En ninguna parte ves a los Apóstoles usando Drama. Podrían haberlo hecho. Los griegos en esos días inventaron el teatro. Pero el Señor mandó a los apóstoles que predicaran el Evangelio (1:17). La predicación es aún más importante que el bautismo.

El Señor no solo anima y fortalece a sus hijos a través de la predicación, sino confronta a los hombres a través de la predicación de la Palabra, sino que también salva a los hombres a través de la predicación de la Palabra”. El mensaje de libertad en realidad libera a las personas”. V.21: “agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación”. Cf. Hechos 26:18.

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